スキップしてメイン コンテンツに移動

論理的/非論理的



宮崎駿監督作品『崖の上のポニョ』 - 「石版!」

 昨日書いたエントリについて「論理的/非論理的」という区分けについて、過剰に反応されている方がいらっしゃったのでここで補足。私が不用意に「言語的≒論理的」、「非言語的≒非言語的非論理的*1」と不用意に繋げてしまって書いたので、おそらくそのような誤解が生じているのと思われるのだが、ここで私は「非論理的コミュニケーション」というものを、プラトン、あるいはアドルノにおける「模倣(ミメーシス)」という概念を前提に考えている。


プラトン『国家』、と管理社会 - 「石版!」


こどものミメーシス - 「石版!」


 ミメーシスについて、過去に以上のようなエントリを書いた(前者はプラトンの、後者はアドルノの)ので、ここで説明を繰返すようなことはおこなわない。しかし、非言語的コミュニケーションはあくまで非言語的コミュニケーションなのであって、それは言語的な枠組みでは捉えきれないものである、ということだけ繰返しておきたい。それは「(私の思考能力が追いついていないせいで)言語的に説明できない」という話ではないのだ。音楽について書いた文章が、決して音楽にならないように、非言語的コミュニケーションを言語的に《理解する》ことは不可能である、と私は考える。


 また、ミメーシスは論理という過程を飛び越えて、理解へと至る。この意味で「非論理的コミュニケーション」と呼ぶことは充分可能である(ように思う)。例えば『崖の上のポニョ』での模倣の場面を思い返して欲しいのだが、そこでは「箸をつかってラーメンを食べると、手も汚れないし、暑くも無くて便利だし、美味しい」という、「AはBだからCだ」という過程は踏まれていない。「宗介が箸を使ってるのを真似してみたら、美味しかった」という理解が描かれている。



宮崎駿の「過去の作品」を「想起」するにあたって、「物語性で言えば『風の谷のナウシカ』、テーマ性で言えば『もののけ姫』」????? えええええ!? こりゃまた素敵な選択だなwww


こおゆう物言いをする奴ぁ、まったく信用できんwwww ストーリーのはっきりしない映画を見ると、必ずこういうこと言い出す奴が出てくるwwwww 「言葉で語るための映画」でないなら、何故エントリ上げる??


「言語的なコミュニケーション」は「論理的」で、「非言語的なコミュニケーション」は「非論理的」なのかいwww じゃ、「ポニョが宗介を模倣することによって、人間としての経験を積んでいく」行為は「非論理的」なんだなwwww それのどこが「非論理的」なのか、説明してもらおうじゃねえかwwww


消毒しましょ!より)



 ちょっと思い切った話をするとたまにこういった「(ちゃんと文章を読んでいないのに)プゲラとかいいたがる人」というのが現れるものだが(だってねぇ……『ものすごくシンプルな物語だ』といってるのに『ストーリーのはっきりしない映画を見ると、必ずこういうこと言い出す奴が出てくる』という反応はないでしょう……えーと、文盲ですか?)、「説明してもらおうじゃねえか」とかおっしゃるので説明してみた。


 また、



「言葉で語るための映画」でないなら、何故エントリ上げる??



 という質問に答えるならば、文脈を読め、ということになる――あくまで私は「(既存の宮崎駿作品について用いられてきた)言葉」ではなく、もっと別な言葉が必要なのだ、という話をしている。だからこそ、私は「別な言葉」――目で観、耳で聴くための言葉――を提示するために、エントリを書いている。

 もし「こんな考えには納得できない」というのであれば、今度はあなたの考えを見せて欲しい、と思う。解釈に正解は存在しない。私はあなたに対して否定をおこなわない。けれども、その文章が面白いか/面白くないか、の評価はおこなうだろう。少なくとも精神分析的手法を用いた文章や、製作者の性癖と作品を結びつけた文章には、私はあまり感心しないと思う――立派なことを言ってそうに見えるだけで、その文章はまったく作品が与える感動を伝えていないからだ*2




*1:書き間違えたことを指摘された!


*2:このエントリにひとつ教訓があるとしたら「インテリぶってる人に不用意に噛み付くと自分が恥を書く羽目になるだろう」ということだろうか……





コメント

  1. 以前の話を暴力的にまとめてみます.アドルノ以前には「音楽批評」というのが二つあった.ひとつは,音楽を作曲家の内面やその歴史に帰すようなもの,もうひとつは,ただ楽譜の音を分析するだけのようなものだ.その二つを退けて,アドルノは違う道を示したのだと思う.議論の前提として,貴方が主張していたことで興味深かったのは,アドルノが楽譜中心主義を採用していたことだ.アドルノにとって,音楽というのは楽譜が(差異を生み出しながら)反復されたものだというのだ.少し過剰な解釈になるかもしれないけれど,楽譜が演奏者を通して音楽を生み出す,という風に考えたほうがいいのかもしれない.運動しているのは,楽譜に書かれた記号それ自体であって,音楽家のほうではない.この音楽のアドルノ的理解は,デリダが,記号の反復(的運動)が重要であり,それに対して記号の「意味」は,遡及的に見出されるものでしかない,と主張したこととパラレルなのではないか,と考えられた.記号の「意味」が,単なる記号の(散種的)運動の結果に過ぎなかったように,音楽家の演奏も,ある楽譜の運動の結果に過ぎない(この図式でいうと,音楽の「意味」というのは,楽譜の運動の結果としての,音楽家の演奏のことであって,それに対する言語的な解説ではないことになる).ここまでは非常に簡単な議論だ.問題なのは,この音楽の原理的な話と,それを論じる際の言語的な表象が,いかなる関係にあるのか,そしてないのか,ということであって,そこを語るのに mk さんは(というより,アドルノ本人が)「ミメーシス」という,確かに危うい概念を導入することになっている.つづく.

    返信削除
  2. なぜ「ミメーシス」なる概念が導入されるかというと,アドルノが「音楽」と「言語」を,基本的に「共約不可能」な二つの原理として考えたからだ.この点で,アドルノの議論は,デリダと様相が異なってくる.というのも,デリダの議論は,(良い意味でも悪い意味でも)言語というか記号(あるいは,法)の問題に還元されて,言語(=法)中心主義なのに対して,アドルノは,それとは別に「音楽」という原理を導入するからだ.「音楽」と「言語」は,本来共約不可能なのにもかかわらず,多くの人は,あたかも「言語」によって「音楽」が表現可能だと考えている.アドルノによれば,言語によって音楽を語ることは,単に音楽的なるもの捨象して,言語の原理へと暴力的に還元しているに過ぎない,
    ということになる.mk 氏が,「映画(というか映像)」が「言語」に還元できない,あるいは「言語的なものではない」といったのは,「音楽」と同じく,そこで語られている「言語」が,「映像」と共約不可能なものでしかないからだ.

    この「共約不可能性」は,インテリぶって言うと,ウィトゲンシュタインが「言語のパラドックス」として語ったことと,幾分似ている.本来共約不可能なものが,なぜ一方が他方を「理解」できているかのように考えられるのか?「言語」によって「音楽」が理解できているように思われるのか?ウィトゲンシュタインは「規則に従うことはひとつの実践である」といったけれど,mk さんが考えたのも,同じことだ.「ポニョが宗介を模倣することによって,人間としての経験を積んでいく」のは,「規則」の「理解」というのは,それを「語る」ことではなく,行動的に「示す」ことでしかないからだ.

    返信削除
  3. 素晴らしいまとめありがとうございます。毎度、私より正確に私の書きたいことを書いてくださるので助かります。というか、ここまで議論がまとまっているとなると、あとは書くだけ、という感じな気もしてきました(本当に『書く』という宣言ばかりで申し訳ない気持ちになります)。
    それにしても『楽興の時』、どこにいったんだろう……。

    返信削除
  4. 「言語のパラドックス」ではなく,「規則のパラドックス」です.お恥かしい.

    返信削除

コメントを投稿

このブログの人気の投稿

石野卓球・野田努 『テクノボン』

テクノボン posted with amazlet at 11.05.05 石野 卓球 野田 努 JICC出版局 売り上げランキング: 100028 Amazon.co.jp で詳細を見る 石野卓球と野田努による対談形式で編まれたテクノ史。石野卓球の名前を見た瞬間、「あ、ふざけた本ですか」と勘ぐったのだが意外や意外、これが大名著であって驚いた。部分的にはまるでギリシャ哲学の対話篇のごとき深さ。出版年は1993年とかなり古い本ではあるが未だに読む価値を感じる本だった。といっても私はクラブ・ミュージックに対してほとんど門外漢と言っても良い。それだけにテクノについて語られた時に、ゴッド・ファーザー的な存在としてカールハインツ・シュトックハウゼンや、クラフトワークが置かれるのに違和感を感じていた。シュトックハウゼンもクラフトワークも「テクノ」として紹介されて聴いた音楽とまるで違ったものだったから。 本書はこうした疑問にも応えてくれるものだし、また、テクノとテクノ・ポップの距離についても教えてくれる。そもそも、テクノという言葉が広く流通する以前からリアルタイムでこの音楽を聴いてきた2人の語りに魅力がある。テクノ史もやや複雑で、電子音楽の流れを組むものや、パンクやニューウェーヴといったムーヴメントのなかから生まれたもの、あるいはデトロイトのように特殊な社会状況から生まれたものもある。こうした複数の流れの見通しが立つのはリスナーとしてありがたい。 それに今日ではYoutubeという《サブテクスト》がある。『テクノボン』を片手に検索をかけていくと、どんどん世界が広がっていくのが楽しかった。なかでも衝撃的だったのはDAF。リエゾン・ダンジュルースが大好きな私であるから、これがハマるのは当然な気もするけれど、今すぐ中古盤屋とかに駆け込みたくなる衝動に駆られる音。私の耳は、最近の音楽にはまったくハマれない可哀想な耳になってしまったようなので、こうした方面に新たなステップを踏み出して行きたくなる。 あと、カール・クレイグって名前だけは聞いたことあったけど、超カッコ良い~、と思った。学生時代、ニューウェーヴ大好きなヤツは周りにいたけれど、こういうのを聴いている人はいなかった。そういう友人と出会ってたら、今とは随分聴いている音楽が違っただろうなぁ、というほどに、カール・クレイグの音は自分のツ...

なぜ、クラシックのマナーだけが厳しいのか

  昨日書いたエントリ に「クラシック・コンサートのマナーは厳しすぎる。」というブクマコメントをいただいた。私はこれに「そうは思わない」という返信をした。コンサートで音楽を聴いているときに傍でガサゴソやられるのは、映画を見ているときに目の前を何度も素通りされるのと同じぐらい鑑賞する対象物からの集中を妨げるものだ(誰だってそんなの嫌でしょう)、と思ってそんなことも書いた。  「やっぱり厳しいか」と思い直したのは、それから5分ぐらい経ってからである。当然のようにジャズのライヴハウスではビール飲みながら音楽を聴いているのに、どうしてクラシックではそこまで厳格さを求めてしまうのだろう。自分の心が狭いのは分かっているけれど、その「当然の感覚」ってなんなのだろう――何故、クラシックだけ特別なのか。  これには第一に環境の問題があるように思う。とくに東京のクラシックのホールは大きすぎるのかもしれない。客席数で言えば、NHKホールが3000人超、東京文化会館が2300人超、サントリーホール、東京芸術劇場はどちらも2000人ぐらい。東京の郊外にあるパンテノン多摩でさえ、1400人を超える。どこも半分座席が埋まるだけで500人以上人が集まってしまう。これだけの多くの人が集まれば、いろんな人がくるのは当たり前である(人が多ければ多いほど、話は複雑である)。私を含む一部のハードコアなクラシック・ファンが、これら多くの人を相手に厳格なマナーの遵守を求めるのは確かに不等な気もする。だからと言って雑音が許されるものとは感じない、それだけに「泣き寝入りするしかないのか?」と思う。  もちろんクラシック音楽の音量も一つの要因だろう。クラシックは、PAを通して音を大きくしていないアコースティックな音楽である。オーケストラであっても、それほど音は大きく聴こえないのだ。リヒャルト・シュトラウスやマーラーといった大規模なオーケストラが咆哮するような作品でもない限り、客席での会話はひそひそ声であっても、周囲に聴こえてしまう。逆にライヴハウスではどこでも大概PAを通している音楽が演奏される(っていうのも不思議な話だけれど)。音はライヴが終わったら耳が遠くなるぐらい大きな音である。そんな音響のなかではビールを飲もうがおしゃべりしようがそこまで問題にはならない。  もう一つ、クラシック音楽の厳しさを生む原因にあげら...

オリーヴ少女は小沢健二の淫夢を見たか?

こういうアーティストへのラブって人形愛的ないつくしみ方なんじゃねーのかな、と。/拘束された美、生々しさの排除された美。老いない、不変の。一種のフェティッシュなのだと思います *1 。  「可愛らしい存在」であるためにこういった戦略をとったのは何もPerfumeばかりではない。というよりも、アイドルをアイドルたらしめている要素の根本的なところには、このような「生々しさ」の排除が存在する。例えば、アイドルにとってスキャンダルが厳禁なのは、よく言われる「擬似恋愛の対象として存在不可能になってしまう」というよりも、スキャンダル(=ヤッていること)が発覚しまったことによって、崇拝されるステージから現実的な客席へと転落してしまうからではなかろうか。「擬似恋愛の対象として存在不可」、「現実的な存在への転落」。結局、どのように考えてもその商品価値にはキズがついてしまうわけだが。もっとも、「可愛いモノ」がもてはやされているのを見ていると、《崇拝の対象》というよりも、手の平で転がすように愛でられる《玩具》に近いような気もしてくる。  「生々しさ」が脱臭された「可愛いモノ」、それを生(性)的なものが去勢された存在として認めることができるかもしれない。子どもを可愛いと思うのも、彼らの性的能力が極めて不完全であるが故に、我々は生(性)の臭いを感じない。(下半身まる出しの)くまのプーさんが可愛いのは、彼がぬいぐるみであるからだ。そういえば、黒人が登場する少女漫画を読んだことはない――彼らの巨大な男根や力強い肌の色は、「可愛い世界観」に真っ黒なシミをつけてしまう。これらの価値観は欧米的な「セクシーさ」からは全く正反対のものである(エロカッコイイ/カワイイなどという《譲歩》は、白人の身体的な優越性に追いつくことが不可能である黄色人種のみっともない劣等感に過ぎない!)。  しかし、可愛い存在を社会に蔓延させたのは文化産業によるものばかりではない。社会とその構成員との間にある共犯関係によって、ここまで進歩したものだと言えるだろう。我々がそれを要求したからこそ、文化産業はそれを提供したのである。ある種の男性が「(女子は)バタイユ読むな!」と叫ぶのも「要求」の一例だと言えよう。しかし、それは明確な差別であり、抑圧である。  「日本の音楽史上で最も可愛かったミュージシャンは誰か」と自問したとき、私は...